L'islam, la foi, l'excellence et les signes de l'Heure

Rouhi
mer. 05 nov. 2014
1004
Monde
Havredesavoir.fr

L’excellence de la foi « al-ihsan » :

Le Prophète (saws) le définit de la manière suivante : « C’est que tu adores Dieu comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit ». Il indique la façon d’adorer Dieu, à savoir, ressentir sa proximité, comme s’il le voyait, ce qui procurera la crainte et la vénération de Dieu comme l’évoque la version relatée par Abou Hourayra : « C’est de craindre Dieu comme si tu le voyais ».

Abou Dhar (rad) dit : « Mon intime m’a recommandé de craindre Dieu comme si je le voyais car si je ne le vois pas, Lui me voit ».

Ibn ‘Omar (rad) dit : « Le Messager de Dieu (saws) prit une partie de mon corps et me dit : « Adore Dieu comme si tu le voyais »[1].

Ceci indique que « al-ihsan » implique l’excellence dans l’adoration.

Par conséquent, « al-ihsan » consiste à ce que la foi en Dieu et la certitude en Dieu prédominent les sentiments internes au point de voir en toutes les créatures dans leur diversité la manifestation des attributs de Dieu et des preuves évidentes de Son unicité et de Sa divinité. Lorsque cet individu se présente pour la Prière, les pensées liées à ce bas-monde ainsi que les images des différentes créatures qui traversent son esprit ne pourraient être un obstacle entre lui et Son Seigneur, car elles ne font que renforcer le souvenir de Dieu, de ses attributs, de son unicité et de sa divinité. Ainsi, il adorera Dieu comme s’il le voyait.

Par ailleurs, « al-ihsan » consiste à ressentir la proximité de Dieu. Le Prophète (saws) dit : « La meilleure foi consiste à savoir que Dieu est avec toi où que tu sois »[2]

Un homme interrogea le Prophète (saws) : « En quoi consiste la purification de l’âme ? » Il dit : « C’est de savoir que Dieu est avec lui là où il se trouve »[3].

Le Coran fait mention de ce sens à maintes reprises à l’instar du verset : « Ne vois-tu pas que Dieu sait ce qui est dans les cieux et sur la terre ? Pas de conversation secrète entre trois sans qu’Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu’Il ne soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu’Il ne soit avec eux, là où il se trouve. » (La discussion : 7)

Comment atteindre « al-ihsan » ? :

Le niveau d’al-ihsan est atteint par la purification de l’âme, l’invocation avec abondance, l’observation divine, et l’effort continu intime en vue de se libérer des passions et de l’attachement à ce bas-monde.

En outre, la foi ne peut se réaliser et ne peut être préservée que si elle est protégée par la forteresse d’al-ihsan. Aussi, quiconque n’œuvre pas pour atteindre ce niveau n’est pas à l’abri de voir sa foi rationnelle vaciller sous l’effet des vents des passions, ébranlée par l’attachement aux plaisirs de ce bas-monde.

L’Heure :

L’Ange Gabriel dit : « Informe-moi de l’Heure ». Le Prophète (saws) dit : « L’interrogé n’en sait pas plus que celui qui interroge ». Ceci indique que concernant la date du Jugement dernier, la connaissance de toutes les créatures se vaut, ce qui prouve que Dieu s’en est réservé la connaissance secrète. Le Prophète (saws) dit : « Les clés de l’inconnaissable sont au nombre de cinq, Seul Dieu en a la connaissance secrète » Puis, il récita : « La connaissance de l’Heure est auprès de Dieu ; et c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice ; et Il sait ce qu’il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu’il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes Dieu est Omniscient et Parfaitement Connaisseur » (Luqman : 34).

Dieu dit : « Ils t’interrogent sur l’Heure : « Quand arrivera-t-elle ? » Dis : « Seul mon Seigneur en a connaissance. Lui seul la manifestera en son temps. Lourde, elle sera dans les cieux et sur la terre et elle ne viendra à vous que soudainement. » » (Al-a’raf : 187)

Dans ce hadith, le Prophète (saws) donne deux signes annonçant l’arrivée de l’Heure :

 Premier signe : « C’est lorsque la servante engendra sa propre maîtresse ».

 Deuxième signe : « et lorsque tu verras les pâtres miséreux, pieds nus et mal vêtus rivaliser dans l’édification des constructions élevées ».

Dans une autre version relatée par Abou Hourayra, le Prophète (saws) donne trois signes dont : « les pieds nus et les mal vêtus seront à la tête des gens » et « les bergers rivaliseront dans l’édification des constructions élevées »[4].

Ce hadith fut relaté par ‘Abdoullah ibn ‘Ata d’après ‘Abdoullah ibn Bourayda en ces termes : « Lorsque tu verras les muets, les aveugles, pieds nus et bergers, rivaliser dans l’édification des constructions élevées et être les rois des gens »[5].

Le sens général est que certaines personnes en dépit de leur bassesse se trouveront à la tête des gens, s’enrichiront au point de rivaliser dans la hauteur et dans le perfectionnement des édifices. « Les muets et les aveugles » désignent métaphoriquement les ignorants.

Le Prophète (saws) dit : « L’Heure sera précédée d’années trompeuses. Le digne de confiance y sera l’accusé, on fera confiance au coupable et le « rouwaybida » s’exprimera. » Ils dirent : « Et qu’est ce que le « rouwaybida » ? » Il dit : « Le sot qui se prononce sur les affaires d’ordre général »[6].

Dans une autre version : « Le faux Messie sera précédé d’années trompeuses, on y accordera foi au menteur, et on traitera de menteur le véridique. Le digne de confiance sera accusé de traitrise, et le traitre sera jugé digne de confiance »[7].

Le Prophète (saws) dit : « Ce bas-monde ne disparaitra pas avant qu’il ne soit dans les mains du sot fils de sot »[8].

L’idée principale de ce signe précurseur de l’Heure est que les responsabilités seront confiées à ceux qui n’en ont pas les compétences. Interrogé sur l’Heure, le Prophète (saws) répondit : « Lorsque la responsabilité sera confiée à celui qui n’en a pas les compétences, attends-toi à l’Heure »[9].

Aussi, lorsque les gens seront dirigés par des incompétents par manque d’intelligence et de jugement, les choses s’inverseront : on croira le menteur et on traitera de menteur le véridique, on fera confiance au traitre et accusera l’intègre de traitrise, l’ignorant parlera et le savant se taira, ou disparaîtra totalement comme le dit le Prophète (saws) : « Parmi les signes de l’Heure, il y a le fait que le savoir sera levé, et l’ignorance sera répandue »[10]. Le Prophète (saws) nous informe également que « le savoir disparaitra par la disparition des savants. Lorsqu’il n’y plus un seul savant, les gens prendront à leurs têtes des ignorants. Ces derniers seront interrogés et ils répondront sans savoir. Ils s’égareront et égareront »[11].

L’imam ash-Sha’bi[12] dit : « L’Heure n’arrivera pas avant que le savoir ne devienne ignorance, et que l’ignorance ne devienne savoir »[13]. Ainsi, les savants seront taxés d’ignorants, et les ignorants seront pris pour savants !

Tout ceci évoque l’inversement des vérités à la fin des temps.

Par ailleurs, la parole du Prophète (saws) : « rivaliser dans l’édification des constructions élevées » indique que la vantardise, en particulier dans l’édification de constructions élevées, est blâmable.

 

[1] – rapporté par an-Nasa-y

[2] – rapporté par at-Tabarani

[3] – rapporté par al-Bazzar

[4] – rapporté par Mouslim et Ahmed

[5] – « jami’ al-‘ouloum wal-hikam » d’Ibn Rajab p 138

[6] – rapporté par Ahmed et at-Tabarani

[7] – rapporté par Ahmed

[8] – rapporté par Ibn Hibban

[9] – rapporté par al-Boukhari

[10] – Rapporté par al-Boukhari et Mouslim

[11] – rapporté par al-Boukhari et Mouslim

[12] – décédé en 103, 104 ou 106H

[13] – « jami’ al-‘ouloum wal-hikam » d’Ibn Rajab p 140



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